En Laudato Si’, el Papa Francisco señala que el cambio climático es uno de los desafíos principales en que hoy en día se enfrenta la humanidad, y que aumenta los incidentes y sistemas de racismo, sexismo y violencia que Dios nos llama a enfrentar. Los desafíos que enfrentamos hoy son similares a los que caracterizan el contexto histórico en el que se escribió la Biblia. Inundaciones, sequías, guerras, hambrunas, esclavitud, violaciones, enfermedades, todas ellas aparecen en las Sagradas Escrituras y los pasajes de la Sagrada Escritura que contienen estos elementos se han utilizado para explicar - incluso justificar - el pecado contra la Tierra y contra nuestros vecinos.
In his 2015 encyclical, Laudato Si’, Pope Francis notes that climate change is among the principal challenges facing humanity today.[i] He describes what is happening to Earth, ‘Our Common Home,’[ii] as “a global problem with grave implications: environmental, social, economic, political and for the distribution of goods.”[iii] Indeed, climate change is a primary example of a breakdown in human relationships, with Earth and with each other. We can see further evidence of this broken relationship in the incidents and systems of racism, sexism, and violence that God calls us together to confront. The challenges we face today are similar to those that characterize the historical context(s) in which the Bible was written. Flood, drought, war, famine, slavery, rape, disease—all of these appear in Sacred Scripture, and are often key elements of human beings’ fulfilling, or failing to keep, our covenant with God. Furthermore, and for generations, passages of Sacred Scripture featuring these elements have been used to explain—even justify—ongoing sin against Earth and against our fellow human beings.
Hoy, nos enfocamos en responder a la pregunta: ¿Cómo podemos interpretar un texto antiguo como la Biblia de una manera que pueda abordar los desafíos del presente sin distorsionar su mensaje?
Today, we turn our focus to such passages, seeking to understand how we can interpret them from the perspective of Roman Catholic Tradition and in our current context. We seek to respond to the question: How can we interpret an ancient text like the Bible in a way that can speak to the challenges of the present without distorting its message?
Mi enfoque está en las dos cuentas de la creación en Génesis 1–2. El libro de Génesis cuenta dos historias diferentes de la creación, y probablemente se encuentran entre los pasajes más familiares del Antiguo Testamento.
My focus is on two “great biblical narratives” about “the relationship of human beings to the world”[iv]—namely, the creation accounts in Genesis 1–2. The book of Genesis actually tells two different stories of creation, and they are probably among the most familiar passages of the Old Testament.
En la primera cuenta, Dios crea el mundo en seis días, descansando el séptimo. En la primera cuenta, Dios crea al pronunciar un simple mandamiento: "Hagamos al ser..." En el sexto día, y después de crear la luz, el agua, las plantas y los animales, Dios finalmente crea a los seres humanos a la imagen y semejanza de Dios, bendiciéndolos con la instrucción de “fructificar y multiplicarse; llena la tierra y sométela. Domina ... todos los seres vivientes que se mueven sobre la tierra.”
In the first account (Gen 1:1—2:3),[v] God creates the world in six days, resting on the seventh. Throughout the first account, God creates by speaking a simple command: “Let there be….” On the sixth day, and after creating light, and water, and plants, and animals, God finally creates human beings in God’s own image and likeness, blessing them with the instruction to “be fruitful and multiply; fill the earth and subdue it. Have dominion… over all the living things that moves upon the earth” (Gen 1:27–28).
En la segunda cuenta, Dios hace todo el trabajo de la creación en un solo día. Dios crea al ser humano antes que las plantas y los animales, y en respuesta a una necesidad particular: “no había [quien] labrase la tierra” (Génesis 2, 5). Dios forma a Adán de la tierra y le insufla en la nariz aliento de vida (Génesis 2: 7). Entonces Dios planta el jardín del Edén en el Oriente y coloca a "Adán allí como jardinero," para que lo cultive y lo cuide "(Génesis 2:15). El agua fluye del Edén y se divide en cuatro grandes ríos: Pisón, Gijón, Tigris y Éufrates (Génesis 2: 10-14). Dios le ordena a 'Adán que no coma del árbol de la ciencia del bien y del mal, luego reconoce que “no es bueno que [Adán] esté solo” (Génesis 2:18). Dios crea a todos los animales del aire y de la tierra como socios y ayudantes de 'adam’, pero ninguno de ellos es adecuado (Génesis 2: 18-20). Entonces, Dios pone a 'adán a dormir, le arranca la costilla y hace una mujer (Génesis 2: 21-23).
The second creation account (Gen 2:4–25) is quite different. In the second account, God does all the work of creation in a single day. God creates human beings before the plants and animals, and in response to a particular need: “there was no [one] to till the ground” (Gen 2:5). God forms Adam out of the earth and breathes into his nostrils the breath of life (Gen 2:7). God then plants the garden of Eden in the East and places `adam there as a gardener, “to cultivate and care for it” (Gen 2:15). Water flows from Eden, splitting into four great rivers, the Pishon, Gihon, Tigris, and Euphrates (Gen 2:10–14). God commands `adam not to eat from the tree of the knowledge of good and evil, then recognizes that “it is not good that [Adam] should be alone” (Gen 2:18). God creates all the animals of the air and land as partners and helpers to `adam, but none of them are suitable (Gen 2:18—20). So, God puts `adam to sleep, yanks out his rib and makes a woman (Gen 2:21—23).
Para interpretar estos textos, en primer lugar, miramos al contexto histórico en el que surgieron los textos, llamado el "mundo detrás del texto.” En segundo lugar, exploramos "el mundo del texto", examinando los textos en sí. En tercer lugar, recurrimos al "mundo del lector", aplicando lo que hemos aprendido a los desafíos de nuestro tiempo, en este caso, la crisis actual y cada vez más profunda del cambio climático.
To interpret these texts, we’ll proceed through three brief steps. First, we look at the ‘world behind the text,’ the historical context in which the texts emerged. Second, we’ll explore ‘the world of the text,’ examining the texts themselves. Third, we turn to ‘the world of the reader,’ applying what we have learned to the challenges of our time— in this case, the ongoing and deepening crisis of climate change.
Es decir, aunque la Sagrada Escritura está inspirada en Dios, fue escrita por seres humanos. Además, ni una sola palabra de la Biblia se escribió originalmente en inglés. Las versiones de la Biblia que la mayoría de cristianos usan hoy en día son traducciones a idiomas modernos de textos originalmente compuestos en los idiomas antiguos de hebreo, arameo y griego.
The Pontifical Biblical Commission recognizes that, “Holy Scripture, inasmuch as it is the ‘word of God in human language,’ has been composed by human authors.”[vi] That is to say, while Sacred Scripture is inspired by God, it was written by human beings. Moreover, not one word of the Bible was originally written in English. The versions of the Bible that most Christian faithful use today are translations into modern languages—e.g., English, Spanish—of texts originally composed in the ancient languages of Hebrew, Aramaic (Hebrew Scriptures), and Greek (New Testament).[vii]
Por eso, el contexto histórico en el que se escribió la Biblia afecta el "origen, formación, desarrollo, preservación y transmisión" del texto. Estudiando estos factores puede ayudarnos a comprender el significado que los autores originales querían transmitir.
As such, the historical context(s) in which the Bible was written affect the “origin, formation, development, preservation, and transmission”[viii] of the text. To study these factors is to study ‘the history of the text,’ a necessary “method for the scientific study of the meaning of ancient texts,”[ix] and can help us better understand the meaning that the original authors meant to convey.
La primera cuenta de la creación probablemente se compuso en los siglos 7-6 A.C., una época de gran tumulto para el pueblo de Israel: el imperio asirio había conquistado el reino del norte, y el reino del sur de Judá fue llevado al cautiverio babilónico. Parecía que la tierra prometida por Dios a través de Abraham, un elemento central del pacto con Israel se había perdido. En respuesta a tal caos y derrota, los autores del primer relato de la creación enfatizan "el control divino sobre los eventos mundiales que trascienden cualquier poder humano" para comprender. Tal énfasis en el control divino es evidente en la descripción ordenada de la creación en seis "días" por simple mandato de la palabra de Dios (Génesis 1: 1-31).
The first creation account was probably composed in the 7th–6th centuries B.C.,[x] a time of great tumult for the people of Israel: the Assyrian empire had conquered the northern kingdom, and the southern kingdom of Judah was taken into the Babylonian captivity.[xi] It appeared that the land promised by God through Abraham[xii]—a central element of the covenant with Israel—had been lost. In response to such chaos and defeat, the author(s) of the first creation account stress “divine control over world events which transcended any human powers” to understand.[xiii] Such stress on divine control is evident throughout the first account in the orderly description of creation over the course of six ‘days’ at the simple command of God’s word (Gen. 1:1–31).
La segunda cuenta de la creación se compuso en el siglo 10 a. C. y es la más antigua de las dos cuentas. Este fue un período en que el pueblo de Israel entra en la tierra prometida, estableciéndose primero como "una federación de ... tribus". Luego, hacen una transición a un gobierno institucional formal bajo un reino unido. Desde la perspectiva del pueblo de Israel en ese momento, su historia sido en gran parte una de "un acto dramático de liberación por parte de Dios" y el cumplimiento de la promesa que tomarán posesión de la tierra. En este contexto, no es sorprendente que la segunda cuenta describa un acto de creación mucho más íntimo, con Dios formando a 'adán de la tierra y dándole vida, así como haciendo una mujer de la costilla de adán. Además, la segunda cuenta de la creación da puntos de referencia geográficos (los ríos), que fluyen desde el jardín del Edén en "Oriente", lo que suscita la pregunta: ¿al este de dónde? Sabiendo que el Tigris y el Éufrates están en el Irak contemporáneo, uno puede ver que están al este de la tierra de Canaán, la actual Israel / Palestina.
The second creation account (Gen. 2:4–25) was likely composed in the 10th century B.C.,[xiv] and is thus the older of the two accounts. This was a period of transition, then unity and expansion for the people of Israel. They enter the promised land, settling first as “a loosely organized federation of… tribes ruled by charismatic leaders called judges.”[xv] The people of Israel then transition to formal, institutional governance under a united kingdom.[xvi] From the perspective of the people of Israel at the time, their history—while marked by failure and suffering—has largely been one of “a dramatic act of deliverance by God,”[xvii] and fulfillment of His covenantal promise that they should take possession of the land.[xviii] Given this context, it is unsurprising that the second creation account depicts a much more intimate act of creation, with God forming `adam out of earth, and breathing life into him, as well as making woman out of `adam’s rib. Moreover, the second creation account provides geographic reference points (the rivers), flowing from the garden of Eden in ‘the East,” prompting the question—east of where? Knowing that the Tigris and Euphrates are in contemporary Iraq, one can see that they are east of the land of Canaan, today’s Israel/Palestine.
Nuestra atención se centra ahora en los propios textos. Hemos escuchado una descripción general de los dos relatos en la introducción, por lo que solo haré algunos puntos aquí:
1. En la segunda cuenta de la creación, Dios primero crea a Adán de la tierra. En hebreo, está claro que "Adán" no es el nombre del primer ser humano, sino más bien un juego de palabras. Dios crea un ser humano, en hebreo `adam, de tierra, en hebreo `adamah. Podemos entender, entonces, que 'Adán no es un hombre ni una mujer, sino una mezcla de los dos, un' terrestre '. Además, Dios hace a la mujer de' la costilla de Adán, y 'Adán dice: “Este, por fin, es hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta se llamará "mujer"; porque de "su hombre" éste le ha sido quitado.” Esto sugiere que el hecho de uno a partir del otro establece una relación íntima entre ellos, no una en la que el hombre es superior a la mujer. Además, cuando consideramos que Dios toma y hace a 'Adán de la Tierra, y también crea a todos los animales de la Tierra, apoya la comprensión de una profunda interrelación entre los seres humanos, los animales, la Tierra y Dios.
Our attention now turns to the texts themselves. We have already heard an overview of the two accounts in the introduction, so I will only make a few points here:
1. In the second creation account, God first creates Adam out of earth/soil. In Hebrew, it is clear “Adam” is not the name of the first human being, but rather a play on words. God creates a human, in the Hebrew `adam, out of earth/soil, in the Hebrew `adamah. We can understand, then, that `adam is not a man or woman, but a mix of the two, an ‘earthling.’ Moreover, God makes the woman out of `adam’s rib, and `adam says: “This one, at last, is bone of my bones and flesh of my flesh; this one shall be called ‘woman; for out of ‘her man’ this one has been taken” (Gen 2:23). This suggests that one being made out of the other establishes an intimate relationship between them, not one in which man is superior to woman. Moreover, when we consider that God takes and makes `adam from Earth, and also creates all the animals out of earth, it further supports an understanding of a deep interrelationship in the second creation account between human beings, animals, Earth, and God.
2. En la primera cuenta de la creación, Dios crea a la mujer y al hombre a imagen y semejanza de Dios. Dado que la primera cuenta de la creación enfatiza el poder de Dios, no es sorprendente que los seres humanos compartan este poder a través de su "dominio" [Heb. radah] sobre todos los seres vivos de la Tierra (Génesis 1:28). Sin embargo, "dominio" no debe entenderse como una dominación ilimitada el resto de la creación. Más bien, el término connota compartir el gobierno real, algo así como un vasallo o regente, en última instancia responsable ante el verdadero rey, es decir, Dios.
2. In the first creation account, God creates woman and man in God’s image and likeness. Given that the first creation account stresses God’s power, it’s unsurprising that human beings share in this power through their ‘dominion’ [Heb. radah] over all living things on Earth (Gen 1:28). However, ‘dominion’ should not be understood, as it too often is, as unlimited and direct domination over the rest of creation. Rather, the term connotes sharing in royal rule, sort of like a vassal or regent, ultimately responsible to the true king, namely, God.
Hasta ahora, nos hemos dedicado al análisis histórico y textual, métodos que son en gran parte comunes en las tradiciones cristianas / judías. Sin embargo, ahora que nos dirigimos al mundo del lector, los elementos distintivos de la interpretación bíblica católica romana se vuelven más importantes. En este caso, estamos leyendo e interpretando como católicos romanos, lo que naturalmente será diferente a cómo los judíos o las denominaciones reformadas del cristianismo leerían el texto.
Until now, we have been engaged in historical and textual analysis, methods which are largely common across Christian / Jewish traditions of Scriptural interpretation. As we turn to the world of the reader, however, distinctive elements of Roman Catholic Scriptural interpretation become more important. In this case, we are reading and interpreting as Roman Catholics, which will naturally be different than how Jews or reformed denominations of Christianity would read the text.
El elemento más distintivo de la interpretación bíblica católica es el énfasis en "la Escritura y la Tradición como dos expresiones de una revelación divina". Por lo tanto, cualquier interpretación católica de las Escrituras debe tener en cuenta la enseñanza oficial de la Iglesia.
The most distinctive element of Roman Catholic Scriptural interpretation is the emphasis on “Scripture and Tradition as two expressions of one divine revelation.”[xix] Thus, any Roman Catholic interpretation of Scripture must account for official Church teaching.[xx]
El Catecismo de la Iglesia Católica es una colección oficial de la enseñanza de la Iglesia y describe tres características principales de la interpretación bíblica católica romana:
The Catechism of the Catholic Church is an official collection of Church teaching, and describes three major characteristics of Roman Catholic Scriptural interpretation:
Dadas estas características, los católicos no pueden participar en una interpretación fundamentalista / literalista que no considere nada más que las palabras de la página. Más bien, debemos estar abiertos a los frutos de varios métodos de interpretación de las Escrituras, incluso a los hallazgos de la erudición / interpretación no católica que concuerde con nuestra propia tradición.
Given these characteristics, Catholics cannot engage in fundamentalist/literalist interpretation that does not consider anything besides the words on the page. Rather, we must be open to the fruits of various methods of interpreting scripture, even the findings of Non-Catholic scholarship/interpretation that accords with our own tradition.
Considerando las dos cuentas de la creación desde la perspectiva de la interpretación bíblica católica romana, está claro que no podemos entender la relación entre los seres humanos y la Tierra como una en la que los humanos tienen una licencia ilimitada para hacer / tomar lo que quieran: “Eso no es correcto interpretación de la Biblia tal como la entiende la Iglesia.”
Considering the two creation accounts from the perspective of Roman Catholic Scriptural interpretation, it is clear that we cannot understand the relationship between human beings and Earth as one in which humans have unlimited license to do/take what they want—“That is not a correct interpretation of the Bible as understood by the Church.”[xxii]
"Ser creado a imagen de Dios y recibir dominio no justifica el "dominio absoluto sobre otras criaturas". La segunda cuenta implica especialmente que existe una "relación de responsabilidad mutua entre los seres humanos y la naturaleza".
Being made in God’s image and being granted ‘dominion’ does not justify “absolute domination over other creatures.”[xxiii] Rather, and as Pope Francis points out, the creation accounts suggest that “human life is grounded in three fundamental and closely intertwined relationships: with God, with our neighbor and with the earth itself.”[xxiv] The second account especially implies that there is a “relationship of mutual responsibility between human beings and nature.”[xxv]
Como resultado, los seres humanos deben respetar las leyes de la naturaleza y su equilibrio natural, debemos reconocer el valor inherente de otros seres vivos a los ojos de Dios, y poner fin al reclamo humano de “dominio absoluto sobre la tierra ... [hablando] una vez más de… un [Dios] que es el único dueño del mundo ". Como cristianos, entonces, y especialmente como católicos romanos, no podemos permanecer en silencio ante la contaminación desenfrenada, el abuso de nuestros hermanos en la creación a través de la matanza industrial, la explotación imprudente de los recursos de la Tierra y un desprecio suicida por el cambio climático, todos que van en contra y deshonran la Sagrada Escritura en la que afirmamos creer.
As a result, human beings must respect the laws of nature and their natural equilibrium,[xxvi] we must recognize the inherent value of other living beings in the eyes of God,[xxvii] and put an end to the human claim of “absolute dominion over the earth… [and] speak once more of the figure of a [God] who alone owns the world.”[xxviii] As Christians, then, and especially as Roman Catholics, we cannot remain silent in the face of rampant pollution, the abuse of our siblings in creation through industrial slaughter, the reckless exploitation of Earth’s resources, and a suicidal disregard for climate change—all of which run counter to and dishonor the Sacred Scripture in which we claim to believe.
[i] Francis, Laudato Si’: On Care for our Common Home (Frederick, MD: The Word Among Us Press, 2015), no. 25.
[ii] Francis, Laudato Si’, no. 13.
[iii] Francis, Laudato Si’, no. 25.
[iv] Francis, Laudato Si’, no. 65.
[v] All scriptural references are taken from The Catholic Study Bible: New American Bible, ed. Donald Senior, Mary Ann Getty, Carroll Stuhlmueller, and John J. Collins (New York: Oxford University Press, 1990).
[vi] Pontifical Biblical Commission, The Interpretation of the Bible in the Church, A. Historical Critical Method.
[vii] Hayes and Holladay, Biblical Exegesis, 12.
[viii] John H. Hayes and Carl Holladay, Biblical Exegesis: A Beginner’s Handbook (Atlanta: John Knox Press, 2007), 53.
[ix] Pontifical Biblical Commission, The Interpretation of the Bible in the Church, A. Historical Critical Method.
[x] Lawrence Boadt, “The Pentateuch,” in The Catholic Study Bible: New American Bible, ed. Donald Senior, Mary Ann Getty, Carroll Stuhlmueller, and John J. Collins (New York: Oxford University Press, 1990), RG 59.
[xi] Senior, “The Biblical Texts and their Background,” RG 11.
[xii] Cf., Gen. 12:7, 15:18, 17:8
[xiii] Boadt, “The Pentateuch,” RG 60.
[xiv] Lawrence Boadt, “The Pentateuch,” RG 59.
[xv] Senior, “The Biblical Texts and their Background,” RG 10.
[xvi] Senior, “The Biblical Texts and their Background,” RG 10.
[xvii] Senior, “The Biblical Texts and their Background,” RG 10.
[xviii] C.f., Gen. 12:7, Exo. 23:27–33, Deu. 6:18–19, 2 Chr. 7:17–22)
[xix] Ronald D. Witherup, “Roman Catholic Biblical Interpretation” in Scripture and Its Interpretation, ed. Michael J. Gorman (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017), 240.
[xx] Witherup, “Roman Catholic Biblical Interpretation,” 240.
[xxi] Witherup, “Roman Catholic Biblical Interpretation,” 247. C.f., CCC 112–214.
[xxii] Francis, Laudato Si’, no. 67.
[xxiii] Francis, Laudato Si’, no. 67.
[xxiv] Francis, Laudato Si’, no. 66.
[xxv] Francis, Laudato Si’, no. 67.
[xxvi] Francis, Laudato Si’, no. 68.
[xxvii] Francis, Laudato Si’, no. 69.
[xxviii] Francis, Laudato Si’, 75.